Lo psichiatra Viktor Frankl sosteneva che gli esseri umani hanno un “desiderio di significato.” Questa spinta interiore verso un senso potrebbe essere un istinto biologico. “Tutti bramano—più dello zucchero—un senso,” dice Thomas Metzinger, professore di neuroetica e neurofilosofia all’Università Johannes Gutenberg. Lo cerchiamo nel mondo esterno—nell’arte, nelle relazioni, nella religione—ma il senso viene effettivamente creato dentro al nostro cervello.
Nel 2017, Katrin Preller, visiting professor a Yale, e i suoi collaboratori hanno pubblicato il primo studio fMRI su come il nostro cervello produce significato. Hanno scoperto, in breve, che può essere inventato: l’LSD somministrato ai partecipanti aveva portato gli stessi a trovare un significato profondo in canzoni prima considerate banali. Il gruppo di controllo non aveva avuto nessuna esperienza significativa con le canzoni, e le differenze si sono registrate nelle attività cerebrali dei partecipanti.
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Preller aveva usato l’LSD perché imita alcuni elementi neurochimici del cervello, come la serotonina. Quando il suo studio ha mostrato come l’LSD produca esperienze significative nel cervello, ha in effetti confermato che il nostro cervello fa la stessa cosa, solo con prodotti chimici “fatti in casa”.
“Il senso non ha un’esistenza fisica e non segue le leggi della fisica,” aveva scritto lo psicologo Roy Baumeister. Il senso è una percezione, come il colore. Gli umani vedono il colore per il modo in cui i nostri occhi e cervelli funzionano, non perché la realtà sia veramente colorata. Non lo è. Piuttosto, gli oggetti hanno certe proprietà riflettenti che i nostri cervelli umani percepiscono come colori distinti. La maggior parte degli altri animali non vede gli stessi colori che vediamo noi.
A volte, le facoltà mentali che producono significato girano a vuoto. Nei primi secondi di un attacco di convulsioni, alcune persone sentono che tutto ciò che le circonda abbia un significato sacro, che persino i mobili di una stanza siano disposti secondo un ordine divino. E a volte questa percezione viene meno, contribuendo a spiegare perché le persone con depressione maggiore o una forma grave del morbo di Parkinson—un disturbo degenerativo del sistema nervoso—non riescano a meravigliarsi di un bambino appena nato o un tramonto intenso. La significatività, come tutto in natura, non è infallibile.
Ed è anche volubile. Un giorno ci sentiamo pieni di significato; un altro giorno, nella stessa vita, nella stessa fase, non riusciamo a trovarlo: odiamo il nostro lavoro, sentiamo che abbiamo scelto il partner sbagliato, non capiamo perché facciamo ciò che facciamo. “A volte siamo bravi a creare un senso—siamo motivati, felici e raggianti—e a volte non ce la facciamo,” dice Metzinger.
La ricerca di Preller potrebbe dare alle persone maggiore controllo sui sentimenti. Lei sostiene che le implicazioni più immediate del suo studio di Yale siano farmacologiche. I ricercatori possono usare la loro conoscenza della composizione chimica di farmaci come l’LSD per capire come gli elementi neurochimici del cervello creino gli stessi effetti, e come replicarli. Un giorno la gente non avrà bisogno di farsi di LSD per trovare un senso in maniera artificiale.
L’aspetto sovversivo dello studio di Preller, dice Metzinger, è che le droghe “potrebbero dare ad alcune persone una profonda esperienza di significato quando non ce n’è.” Una delle definizioni di significato è “di grande valore.” Sentire che qualcosa è significativo quando non è importante è, letteralmente, sbagliato.
Agli occhi di Metzinger, l’essere significativo dovrebbe essere giustificato: non è bello pensare di tutto, dice con una voce che suona stranamente come la prima Dorothy del Mago di Oz, “Oh! Mi sento così— significativo!”
In ogni caso, Preller e altri sono lontani dal produrre in modo affidabile del significato su prescrizione medica. Il modo migliore per trovare un senso, per ora, è come l’hanno sempre fatto gli umani: cercando di comprendere le loro vite secondo un’unica narrazione coerente, piuttosto che come una serie di eventi a caso. Il significato sta nella storia, nella sensazione che “questo è il modo in cui le cose stanno insieme,” dice Metzinger.
Il senso deriva anche dallo “sperimentare se stessi come un sé nel tempo,” dice Metzinger,—una teoria che ricercatori come la docente di psicologia dell’università Texas A&M Rebecca Schlegel hanno confermato empiricamente. In uno studio, Schlegel e il suo coautore scrivono che la ricerca ha “rilevato consistentemente che quanto le persone sentono di conoscere se stessi predice positivamente…giudizi sul significato della vita.”
La maggior parte delle persone crea significato in maniera automatica. “Le nostre vite non sono altro che una serie abbastanza improbabile di coincidenze,” come Philip Tetlock, psicologo dell’Università della Pennsylvania, ha ricordato a Stephen Dubner su Freakonomics Radio. Ma le persone trovano che questa sia “una filosofia di vita un po’ demoralizzante. Preferiscono pensare che le loro vite abbiano un significato più profondo.” Non vogliono pensare che sarebbero potuti essere felici con migliaia di altri partner, ecc. Quindi non lo fanno. Si inventano, forse inconsciamente, ragioni convincenti sul perché sono dove sono, chi sono, e insieme a una certa persona.
Queste spiegazioni pompano serotonina nel nostro cervello: una ragione neurochimica per svegliarsi, riprovarci e sorridere. “La scienza è un modo per non ingannare te stesso,” disse una volta il fisico Richard Feynman. Ma mentre la neuroscienza fa luce sulla biologia dietro a ciò che rende le nostre vite significative, l’illusione del significato è una di quelle che potremmo volerci tenere.
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