В деревне глухих на Бали все говорят на языке жестов

Жители Бенгкалы показывают знак «любовь». Все фото сделаны автором

Люди, посещающие Бали, как правило, полагаются на английский язык, которым владеют многие местные жители. Меньше гостей овладели индонезийским, официальным языком. На балийском не говорит практически никто, кроме коренного населения. Но в джунглях северного Бали существует ещё более малоизвестный и географически сосредоточенный язык, чуждый даже коренным балийцам, – ката колок, язык, на котором никогда не говорили вслух.

Ката колок, известный как «речь глухих», – это уникальный сельский язык жестов, существующий независимо от международного или индонезийского языка жестов. Он уже не одно поколение являлся основным средством общения в расположенной в джунглях северного Бали деревне Бенгкала, где существует значительная доля глухих жителей. На балийском языке Бенгкалу иногда называют «Деса Колок» – «деревня глухих».

Videos by VICE

Арка отмечает вход в деревню Бенгкала

В Бенгкале численность глухих с рождения людей превышает норму уже более семи поколений. Сегодня глухотой с рождения страдают 42 из почти 3000 жителей Бенгкалы. Для сравнения: в США глухие или слабослышащие дети рождаются примерно в двух или трёх случаях из 1000. Высокая частота глухоты связана с территориально сосредоточенным рецессивным геном под названием DFNB3, который существовал в деревне более семи поколений. Жители деревни много лет верили, что глухота – результат проклятия.

«Согласно известной истории, два человека с магическими силами сразились друг с другом, а затем прокляли друг друга, обретя друг друга на глухоту, – поведал Ида Мардана, староста деревни Бенгкала, который, помимо ката колок, владеет балийским, индонезийским и английским языками. – «Бенгкала» означает «укрытие для кого-то».

Ида Мардана, староста деревни Бенгкала

Жители Бенгкалы не стали подвергать глухих односельчан остракизму, а приспособились к образу жизни глухих. По всей деревне люди говорят руками. Слышащие жители деревни учат своих детей ката колок в качестве второго или третьего языка, высаживая семена равенства, которые прорастают в течение всей взрослой жизни – взрослой жизни, сутью которой может стать воспитание собственного глухого ребёнка, поскольку носителями рецессивного гена глухоты являются без малого 10 процентов слышащих людей в деревне.

«Здесь глухие ученики обучаются вместе со слышащими, – рассказал мне Мардана. – Учитель пользуется звуковым и жестовым языком одновременно». В результате ката колок знают почти все; глухонемые могут общаться без труда. Как выразился один писатель в книге под названием «Невидимые люди» («InvisiblePeople»): «Глухота [в Бенгкале] переносится не только колок. Это то, что принадлежит всему сообществу».

Вайян Санди и Вайян Нгарда, жители Бенгкалы

В мире почти не существует мест, где различия между глухими и слышащими были бы незначительнее, чем здесь. «Я чувствую себя равным среди всех остальных, – говорит жестами 72-летний деревенский старейшина, Вайян Санди, прижимая друг к другу указательные пальцы, чтобы сделать ударение на слове «равным». – Мы едины в местном сообществе».

Однако, хотя для жителей деревни общение уже не вопрос, оно всё ещё является источником проблем во внешнем мире, где глухим жителям деревни очень сложно продавать товары на местных рынках и невозможно общаться с людьми, не знакомыми с их уникальной формой языка жестов. Большинство жителей Бенгкалы, подобно Санди, являются бедными фермерами, которые выращивают бананы, манго, гуаву и слоновую траву, а также ухаживают за немногочисленными коровами и свиньями и несколькими сотнями кур. На местном рынке им приходится пользоваться взвешенными камнями и жестами рук, чтобы продавать плоды своего труда.

«Иногда [глухие жители деревни] сталкиваются с незначительными трудностями в общении, – заявила Кадек Сами, слышащая женщина, у которой двое слышащих детей от глухого мужа. – Но они преодолевают их с помощью простых знаков».

Молодое поколение глухих в Бенгкале начало усваивать новые формы общения – смартфоны, социальные сети, а также международный язык жестов. В последние годы всё больше подростков стали поступать в расположенную неподалёку школу-интернат для глухих в Джимбаране, где они могут научиться индонезийскому языку жестов и интегрироваться в более обширное сообщество глухих страны.

Тем не менее, всего пять глухих жителей Бенгкалы грамотны. По мнению Марданы, который занимает должность старосты с 2010 года, это недостаточно хорошо. Деревня бедная, а уровень образования низкий; обе эти проблемы стоят ещё острее для глухих жителей деревни, неспособных общаться с внешним миром.

«Колок [глухие жители деревни] хотят быть лучше, – поведал мне Мардана. – Я хочу, чтобы они начали теснее связываться с сообществом, дабы помочь себе и получать более высокий доход».

Стараниями Марданы индонезийское правительство и индонезийский энергетический гигант Pertamina недавно снабдили деревню сельскохозяйственной инфраструктурой, новыми зданиями и программами обучения колок новым навыкам – к примеру, ткачеству. На международном уровне в деревню для изучения или простого знакомства с малоизвестным генетически сформированным обществом стекаются учёные-естественники, социологи и глухие туристы. Однако немногие остаются на достаточно долгое время, чтобы оказать значительное воздействие.

Статуи вдоль танцевального зала для глухих на севере Бали

Вместо этого наиболее полезной инициативой на сегодняшний день стало введение и развитие джангер колок, или «танца глухих». Специфический стиль танца, рассчитанный на глухих жителей Бенгкалы, вот уже три десятилетия является гордостью Бенгкалы и наиболее творческим развлечением в деревне.

«Глухие танцоры Бенгкалы» выходят на сцену примерно три раза в месяц. Группа состоит из 16 глухих жителей деревни в возрасте от 16 до 72 лет, которые исполняют синхронные танцевальные номера. Хотя некоторые выступления проходят в деревне и в местном университете, самые престижные их выступления проводятся в BaliKrishna, современном выставочном зале на севере Бали. Санди, лидер группы, надеется, что когда-нибудь они станут «танцевальной группой номер один во всей Индонезии».

Волшебство, разумеется, здесь в синхронизации. Без музыки поддерживать ритм сложно, и всё же «Глухие танцоры Бенгкалы» шагают совершенно в такт друг с другом, пользуясь визуальными ориентирами для сохранения ритма.

«Я однажды видел их выступление, и они были настолько увлечены, что я захотел помочь им с движениями, – поведал местный певец и волонтёр Путу Генеаснава. – В настоящее время мы работаем над синхронизацией. Сила танца в глазах».

Всю прибыль от джангер колок в Бенгкале получают танцоры, что, как надеется Мардана, поспособствует созданию более стабильного графика выступлений и увеличит поток туристов в Бенгкалу. Деревня стремится повысить доход глухого населения, но также стремится увеличить поток туристов в деревню, продемонстрировать другим «единство» глухих и слышащих людей в Бенгкале.

«За пределами деревни, полагаю, лучше быть нормальным, – вздыхает 72-летний Санди. – В Бенгкале я чувствую себя таким же, как и все остальные».

Следите за сообщениями Мэтта Алесевича на Twitter.